miércoles, 6 de septiembre de 2017

Las fronteras y el Estado

Habíamos visto en un artículo anterior (Filosofía de la Frontera) que debíamos abandonar la idea habitual de ver la frontera como una mera línea que se puede borrar fácilmente, para verla, siguiendo al filósofo Eugenio Trías, como un auténtico territorio en el que se hacen patentes, no solo conflictos o choques culturales, sino también intercambios y trueques varios. Trías pensaba en las fronteras (limes) del antiguo Imperio Romano.

Hoy podemos aplicar esa visión a las fronteras de Occidente, que debido a la facilidad de los viajes y a la limitación en el uso de la fuerza, son mucho más permeables, con lo que los territorios del limes romano se trasladan al corazón de la propia metrópolis, en los barrios de inmigrantes multiculturales de las grandes ciudades. En ellos se da hoy esa compleja dialéctica de “cercos recíprocos”, señalada por Trías, entre aquellos inmigrantes que se quieren integrar y los que no, entre los occidentales que ven beneficioso el intercambio con otras formas culturales y los que lo rechazan.

No obstante, la forma de pensar estas cuestiones era en el filósofo barcelonés muy intuitiva o platónica, pues utilizaba figuras o metáforas muy brillantes que ayudan a ver el fenómeno de una forma nueva. Pero a la hora de analizarlo con rigor lógico-histórico se necesita algo más. Se necesita un conocimiento histórico y antropológico bien preciso y actual. Aquí es donde se puede recurrir a la teoría antropológica evolucionista de Darwin, el cual propone, en su obra El origen del hombre, la aparición de una mano exenta, tras la bipedestación, como el órgano evolutivo originario de la inteligencia propiamente humana. Pero la mano, vista según la filosofía del Límite de Trías, sería entonces, como extremidad operatoria, un órgano situado en la frontera del cuerpo con el medio entorno, cuyas otras dos partes, el tronco y la cabeza deben ser vistas ahora como alojando preferentemente sistemas terminales o basales (corazón, estómago) y sistemas relacionales (vista, oído, corteza cerebral).

Tenemos así una nueva concepción del hombre muy diferente de la tradicional concepción platónica del alma humana, según la cual ésta estaba dotada de tres partes: la irascible, cuya virtud es la valentía, la concupiscible, cuya virtud es la templanza; y la racional cuya virtud es la sabiduría. De ahí deriva Platón sus conocidos tres componentes del Estado Ideal: los artesanos, cuya virtud es la templanza, los guerreros (el valor) y los gobernantes (la sabiduría). La nueva concepción del Estado, que corresponde, de forma homologa, a la concepción operacional evolutiva del hombre que proponemos, -en tanto que la estructura básica de la actividad humana es establecer relaciones operando sobre términos objetuales-, sería que el Estado tiene tres dimensiones o capas: terminal-objetual (su corazón o base económica), la capa relacional (su superestructura ideológico-política) y la capa operacional por la que se relaciona con otros Estados (la capa fronteriza, que incluye las fuerzas defensivas y el aparato diplomático).

Con ello conectamos con el Modelo Canónico de Estado de Gustavo Bueno, el otro filósofo español del que hablábamos en el artículo Nacionalismo contra Globalización. Bueno distingue tres capas en el Estado: la capa Basal, que tiene que ver con la base económica, la capa Conjuntiva, relacionada con la Superestructura política, y la capa Cortical, que tiene que ver con las fronteras del Estado. Lo interesante de su teoría es que le lleva a otorgar un papel central al establecimiento de esta especie de “corteza” del Estado que son las fronteras. Pues a diferencia de la Teoría del Pacto Social como origen del Estado, propia de Hobbes y Locke, o de la Teoría de la lucha de Clases de Marx o Rousseau, para quienes el Estado surge para la defensa de la clase explotadora dominante, la posición de Bueno sitúa el origen del Estado en la fijación de las fronteras por la apropiación, p. ej., de un territorio de caza por unas tribus frente a otras.


El Estado, como una célula biológica, se constituye por el cierre de un espacio interior frente al exterior, con la aparición de una corteza o una piel que lo separa e individualiza frente a las tribus salvajes o a otros Estados que surjan del mismo modo. Y así como en relación con la capa político-jurídica ha sido bien establecido su funcionamiento operativo con la división de los tres poderes (ejecutivo, legislativo y judicial) de Montesquieu, y la capa económico-basal ha conseguido sortear las crisis económicas desde la famosa de 1929 conjugando prudencialmente desde el keynesianismo la mezcla de libre mercado e intervención económica estatal, sin embargo la capa cortical o fronteriza esta todavía sujeta a la contraposición excluyente entre nacionalismo y globalización sin vislumbrarse una posible solución conjugada. Necesitamos, pues, de esta nueva filosofía española.


Artículo publicado en El Español (7-7-2017)

viernes, 28 de julio de 2017

Reseña de Meditaciones Fichteanas, de Manuel F. Lorenzo. Logos Verlag, Berlín: 2014

El filósofo asturiano Manuel Ángel Fernández Lorenzo lleva ya largos años inmerso en la elaboración de un sistema filosófico llamado "Pensamiento Hábil", sistema en pleno curso de realización y de cuya fragua han surgido varias e interesantes piezas, en forma de libros y artículos. Para su consulta recomendamos la web y el blog personales del autor. 

El profesor Fernández Lorenzo ejerce su docencia en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oviedo, centro académico que ha brillado con luz propia gracias al astro de don Gustavo Bueno Martínez. El llorado e insigne catedrático, fallecido en agosto de 2016, dejó una ingente obra así como un nutrido, pero desigual y heterogéneo grupo de discípulos. Como suele acontecer, la cuestión de "quién es verdadero discípulo" es la fuente de una larga batalla entre enanos, pendencia de escaso interés historiográfico y poca enjundia filosófica. Muchas veces, justamente entre los heterodoxos seguidores, ajenos a los dogmas y ávidos de caminos nuevos, hemos de buscar las vetas y los filones de oro. Me parece que la "heterodoxia" del profesor Fernández Lorenzo es de ese tipo fértil y prometedor.

¿En qué doxa, opinión o dogma, se aleja el autor aquí reseñado para situarse en "otro" espacio distinto, para situarse objetivamente, en una hetero-doxia con respecto al sistema de Gustavo Bueno? En varios planos habría que alojar una respuesta, pero uno de ellos es el plano en el que se puede observar un alejamiento del profesor Fernández Lorenzo con respecto del marxismo y con respecto de otros compromisos metafísicos pre-críticos (pre-kantianos, si se quiere) con la idea de "materia". Compromisos con una "materia en general" a modo de fundamento o ámbito envolvente, genérico, de los diversos modos de materialidad. Ese fundamento, como claramente se formula en el "Pensamiento Hábil" hay que abandonarlo. Y debe hallarse en otra parte. Y Fernández Lorenzo ha buscado en Fichte.

¿Qué pasa con Fichte? El idealista olvidado (muy olvidado en comparación con Hegel, incluso con Schelling), el abstruso, difícil de leer y por tanto de divulgar, Juan Teófilo Fichte, podría ser un punto de partida para un sistema filosófico fundado no en una materia, sino en las propias operaciones del sujeto: "Pues Fichte es el primer filósofo moderno que formula filosóficamente la tesis, que Piaget enarbolará frente a los empiristas del Positivismo Lógico o frente a los "innatistas" como Chomsky, de que lo esencial para entender el conocimiento humano es la Acción, los hechos-acciones (Tathandlungen) del sujeto cognoscente" (p. 7). Palabras oportunas con las que arranca Meditaciones Fichteanas. El secreto a voces del llamado "materialismo filosófico" de la universidad ovetense fue el impacto que la Epistemología Genética de Jean Piaget provocó en el círculo inmediato de discípulos buenistas. Discípulos y colaboradores sumidos entonces en las corrientes que a fines de los sesenta y principios de los setenta eran novedosas (marxismo, estructuralismo, neopositivismo) y que buscaban "sistema". Toda una teoría de las operaciones era exigida internamente por ese "materialismo filosófico" en ciernes que repudiaba desde muy pronto el realismo marxista-leninista (el realismo tomista era muy superior filosóficamente a la teoría del conocimiento "por reflejo" de Lenin) o el simbolismo y formalismo de los neopositivistas, así como mostraban alergia ante la trivialización de la filosofía por la vía de un "análisis del lenguaje".

Antes de la dispersión y triturado de los sistemas filosóficos, acaecida desde la segunda mitad del siglo XIX, era norma edificar un sistema desde un fundamento, como cimiento o fondo inatacable desde el cual alzar, por algún método (cadenas deductivas, pasos dialécticos) los pisos superiores del sistema y dar remate al organismo de las ideas filosóficas. Así hizo Spinoza con la idea de Sustancia. En lugar de Dios o del Yo Pienso, el filósofo racionalista parte su construcción desde una entidad estática, omniabarcante, absolutamente independiente en su ser. Spinoza es el contramodelo desde el cual poder entender a Fichte. El fundamento en el idealismo alemán reside en el Sujeto, la verdadera entidad absoluta, independiente, primera. No obstante, el Yo de Fichte no es el equivalente subjetivo de la sustancia espinosista. No se trata de un trasvase de propiedades de la sustancia-objeto a una sustancia correlativa, la sustancia-sujeto. La cosa es más compleja. El propio idealismo alemán hubo de realizar su recorrido interno, experimentar una dialéctica propia con vistas a despojar de todo residuo de sustancialismo a la misma idea de Sujeto. Atrás debía quedar el "idealismo material" de Berkeley (esse est percipi, "ser es ser percibido") y, más cercanamente a Fichte, el "Principio de Conciencia" de Reinhold. 

En efecto, los discípulos eminentes de Kant habían localizado con precisión el "cabo suelto" del idealismo trascendental de Manuel Kant. La "cosa en sí" era el escándalo para el nuevo idealismo, que había de transitar caminos del todo ajenos al realismo de siglos pasados, incluyendo el "dogmatismo" (expresión con la que se solía designar el sustancialismo espinosista). La "cosa en sí" o bien no existía o bien había de reintroducirse hasta confundirse en el propio Yo, en el propio Sujeto. Reinhold se deshace de la cosa en sí y parte estrictamente de un mundo que sólo es mundo representado. Se parte exclusivamente de la conciencia dotada de su capacidad de representación. Ese es el "hecho" de conciencia (Tatsache). 

Fichte, no obstante, propone como fundamento del Sistema no un "hecho" sino la propia Acción. La palabra alemana Tathandlungen expresa esos "hechos-acciones" del Sujeto, que son el fundamento, y no una mera función abstracta (la capacidad de representar como un hecho general y enterizo). Reinhold dio el paso de entender que el fundamento de la nueva filosofía no había de ser sustancial sino "factual", en consonancia con el factum de las ciencias y con el allanamiento del campo cognoscible que supone el trabajo de las ciencias positivas. Fichte realiza una corrección superadora, desgranando ese hecho básico, general, enterizo, de una conciencia con funciones representacionales, en una multitud de hechos acciones de los cuales la conciencia es más un resultado sintético que un primum fontanal o causante de las acciones. Conviene anotar que éste es el punto del que arranca toda una línea "pragmatista" avant la lettre, que llega hasta el siglo XX con la Epistemología Genética de Piaget y el Materialismo Filosófico de Gustavo Bueno. Nuestro conocimiento no puede entenderse más en términos sustanciales (una relación causal entre sustancias, un "contacto" con objetos ya dados, etc.) sino en términos operacionales. Los hechos-acciones responden a su propia lógica, a unos principios que hay que descubrir y formular. Y decimos principios, en plural, por cuanto las acciones no dimanan de un solo fundamento. Aunque resulta paradigmático el idealismo de Fichte, que arranca a partir de un Yo, sin embargo no se trata de un "Yo" substancial, autogenerado, o un pensar que se piensa y se produce a sí mismo. El Yo que "se pone" o afirma a sí mismo siempre encuentra obstáculos, oposición, es decir, se topa con el No-Yo. Estos dos polos opuestos, Yo y el No-Yo (Mundo) forman un circuito infinito e incesante de relaciones, circuito muy similar a la idea orteguiana de Vida, el circuito del "Yo y mis circunstancias". El Yo y el No-Yo son conceptos conjugados, una pareja de términos que se da conjuntamente, en una dialéctica de oposición y necesidad recíproca, y cuyo nacimiento y desarrollo entrelazado a lo largo de su historia obliga a su consideración conjunta. El Yo y el No-Yo, al igual que el "Soy yo y mis circunstancias", son dos polos o focos de la elipse que luego en la Biología Teórica (disciplina de la que Piaget, al igual que Waddington, Uexküll, Emmeche, etc. es un insigne padre fundador) se pueden reformular como oposición (dialéctica, conjugada) entre Organismo y Medio. "Vivo, luego existo", será la corrección orteguiana al racionalismo moderno, imbuída ya de las aportaciones pragmatistas y vitalistas que también afectaron a Piaget. El Yo Absoluto será la síntesis del Yo y del No-Yo, el límite intraspasable, el Yo reflexivo que encierra toda la oposición entre el Yo y el No-Yo. Dicho en otros términos: la oposición entre Yo y No-Yo se da "dentro" del propio Sujeto, no se da en ninguna otra parte. Sujeto que, repetimos, no es sustancia sino acción y nada más que acción.

Manuel Fernández Lorenzo, especialista como es en el Idealismo Alemán, reconoce en Fichte el inicio de estas corrientes pragmatistas y operacionalistas, pero también el punto de arranque de lo que podríamos llamar un "positivismo olvidado". Tras el ciclo del idealismo clásico alemán, la Metafísica se derrumba, Europa deja caer los viejos –y antaño orgullosos- edificios de su Metafísica tradicional. Tras la muerte de los viejos Hegel y Schelling quedan ruinas y demoliciones, quedan filosofías relampagueantes e incendiarias, pero filosofías que ya no pueden volver a los momentos pre-kantianos, salvo transmutándose en anti-filosofías (marxismo, positivismo-lógico). O asumimos plenamente la destrucción de la Metafísica iniciada por Kant, o proponemos un nuevo "Sistema", una Filosofía que sea, más bien una "Teoría de la Ciencia", en vez de una Metafísica. La Teoría o Doctrina de la Ciencia (Wissenschaftslehre) al modo fichteano consiste en alzar un sistema de conocimientos rigurosamente fundados. Es la idea de una "filosofía rigurosa" que rompa con las arbitrariedades de los sistemas prekantianos (ya sean escépticos, ya sean dogmáticos). Con una falta de base "científica" el estudiante poco avanzado adquiera la impresión nefasta de que uno puede "tomar la filosofía que más le guste", como si de seguir una moda o un capricho personal se tratara. El ideal de "filosofía rigurosa" de Fichte, por cierto, será retomado por la Fenomenología husserliana y por el propio materialismo filosófico de Gustavo Bueno, así como por la Epistemología Genética piagetiana. En estos tres casos, se ponen las bases de un nuevo "positivismo", en una fundamentación rigurosa de la Filosofía, más allá de las arbitrariedades de la Metafísica tradicional o de las modernas ideologías. En este sentido la Filosofía cumplirá una función esencial en la sociedad, como luz que disolverá las tinieblas de las ideologías, o falsos fundamentos. La era de las ideologías ya ha tocado a su fin lo cual no debe suponer un retorno al cientismo, a una falsa y mala filosofía que imite o compendie a las ciencias, presuntamente objetivas y neutrales ideológicamente. De sobra vemos que la tecnociencia actual es pura y simplemente "ideología" o, si se quiere, la Metafísica "en vigor". Antes al contrario, la Filosofía con una base positiva no será vista más como una ciencia al lado de las ciencias, ni una Enciclopedia o Compendio de los saberes y menos aún una emulación de los saberes tecnocientíficos. La Filosofía, en gran medida, será una Operatiología, esto es, un análisis y reconstrucción de nuestros conocimientos a partir de esos hechos-acción de que hablaba Fichte, una Teoría de la Ciencia hecha al margen de todo escepticismo o dogmatismo. La Filosofía, lejos de toda "ingeniería social", volverá a su cometido fundacional en Grecia: alzarse como un saber reflexivo que aniquile las ideologías y las arbitrariedades dogmáticas, que devuelva racionalidad a todas y cada una de las prácticas civilizadas sin devenir, por ello, un dogmatismo más. Transformar al hombre, fabricar hombres de nuevo cuño y sociedades programadas ha sido la pesadilla que numerosas veces acarreaba el racionalismo mal digerido. En cambio, la reflexión sobre lo que hacemos (incluyendo lo que conocemos), su génesis y proceso, puede ayudarnos a suministrar vacunas de racionalidad práctica en este mundo tan necesitado de ella.


Carlos Javier Blanco Martín
Doctor en Filosofía

martes, 11 de julio de 2017

Filosofía de la Frontera

La globalización pretende crear una sociedad sin fronteras por medio de instituciones civiles, tipo Médicos Sin Fronteras, Reporteros Sin Fronteras, Empresas Transnacionales, Monedas Digitales (Bitcoins), etc. Pero, al pretender igualmente el trasvase de poblaciones (exiliados, emigrantes, refugiados) y capitales (deslocalización de empresas, Tratados de Libre Comercio, etc.) sin control de los Estados, está destruyendo las Sociedades de Bienestar Occidentales abriendo profundas crisis políticas como las que estamos viendo en USA y Europa.

Al relajar la vigilancia fronteriza en los bordes de la propia UE, al alimón con las llamadas a la emigración, que hicieron dirigentes políticos como Zapatero o Angela Merkel y con las guerras de Irak, Libia y Siria, la situación se hizo incontrolable y explosiva con la irrupción en la propia Europa de un terrorismo islámico inesperado que nos amenaza gravemente a todos nosotros, ciudadanos de a pie, ya seamos habitantes de ciudades cosmopolitas o rurales de Texas.

Por eso constatamos que no todas las fronteras son iguales. Eliminar el control de personas en Irún no tiene las mismas consecuencias que eliminar dicho control en Ceuta o en la isla de Lesbos. ¿Qué tipo de frontera es pues esta última? Para responder a esta pregunta no nos basta con recurrir a conceptos técnico-administrativos propios de un funcionario de Aduanas. Precisamos algunos conocimientos histórico-filosóficos para abordar con suficiente profundidad la cuestión. Precisamos pues de una Filosofía de la Frontera. En un artículo anterior (Nacionalismo contra Globalización) me referí a Eugenio Trías como el pensador español que centró su reflexión filosófica sobre la Idea de Límite o Frontera -el limes romano- enseñándonos a ver que la frontera no es una mera línea o barrera, fácil de borrar, que separa dos territorios, sino que ella misma es algo más complejo e importante. Trías empieza su libro, Lógica del Límite (1991) con estas palabras:

“Los romanos llamaban limitanei a los habitantes del limes. Constituían el sector fronterizo del ejército que acampaba en el limes del territorio imperial, afincado en dicho espacio y dedicándose a la vez a defenderlo con las armas y a cultivarlo. En virtud de este doble trabajo militar y agricultor el limes poseía plena consistencia territorial, definiendo el imperio como un gigantesco cercado que esa franja habitada y cultivada delimitaba, siempre de modo precario y cambiante. Más allá de esa circunscripción se hallaba la eterna amenaza de los extranjeros o extraños o bárbaros. Estos, a su vez, se sentían atraídos por esa franja habitable y cultivable que les abría el posible acceso a la condición cívica, civilizada, del habitante del Imperio.

Los bárbaros, instigados y hechizados por el imperio, sometían ese limes a un cerco a veces difuso, a veces hostil y amenazante, si bien con suma frecuencia se enrolaban en esos ejércitos agricultores que trabajaban y defendían el limesA su vez la metrópolis y su centro de poder temían la irrupción imprevista de algún general victorioso que fuese habitante del limes o que pretendiese, desde esta zona estratégica, hacerse con el poder e investirse de la condición de emperador. Había, pues, un triple cerco: el que los bárbaros sometían al limes e, indirectamente, al propio cercado imperial; el que éste sometía a estos peligrosos amigos-enemigos que habitaban el limes, y el cerco que el limes y sus habitantes fronterizos sometían tanto a los bárbaros del más allá como a los civilizados del más acá”.

El limes, la frontera entre Occidente y otras culturas como la Islámica no es, por ello, una mera raya en la carretera, algo meramente convencional y superficial. Trías atribuye a la Filosofía de la Modernidad esa concepción que él llama negativa, de límite y frontera, “como puro lugar evanescente, convencional y puramente lineal” e intenta con su Filosofía de la Frontera “sugerir un giro verdaderamente copernicano en relación con esta noción”.

Traducido a los acontecimientos políticos que estamos contemplando, podemos ver como el poder metropolitano lo encarnan hoy las grandes ciudades (Nueva York, Londres, París, Berlín, etc.) en las que, por la apertura incontrolada de las fronteras, surgen barrios enteros de los llamados migrantes, procedentes de sociedades más atrasadas y bárbaras que, al no integrarse, las someten a un cerco de rechazo que puede llegar al ataque terrorista organizado en redes dirigidas desde el exterior. A su vez, muchos ciudadanos de a pie, más próximos al campo y al terruño, y menos cosmopolitas, buscan a un líder populista que demuestre sus dotes de salvador cerrando las fronteras a los migrantes y derrotando su red terrorista. No estamos pues ante un pensamiento único globalizador, ni ante un dualismo de buenos y malos, sino ante un triple cerco cuya dialéctica debería presidir los análisis de detalle.


Artículo publicado en El Español (22-6-2017)

martes, 13 de junio de 2017

Nacionalismo contra Globalización

Los tiempos están cambiando en el panorama político ideológico. Se dice ahora que la tradicional oposición derecha/izquierda, basada en criterios de lucha económica, está siendo sustituida, como se ha visto en la victoria inesperada de Donald Trump y más claramente en la de Macron en las elecciones presidenciales francesas, por la oposición entre los partidarios de la Globalización y los Nacionalistas o Soberanistas contrarios a ella. Los partidarios de la Globalización serían ahora la izquierda frente a los Soberanistas que serían la nueva derecha o derecha alternativa, como, por ejemplo, empezó a denominársela en Alemania.

Pero esta nueva caracterización de la nueva situación política mundial es todavía muy intuitiva y requiere un tratamiento conceptual más profundo que nos permita una valoración más segura del panorama político en el que tenemos que desenvolvernos en las próximas décadas. Pues como decía Einstein en estos casos lo más práctico es una buena teoría. Por ello, como hacían los platónicos, hay que alejarse del mundo de las opiniones controvertidas del mundo de las apariencias para regresar a las estructuras esenciales, las cuales no se captan con la mera intuición sensible, sino con el pensamiento conceptual.

La estructura esencial de la política es el Estado. Debemos, entonces, volver a preguntarnos: ¿qué es el Estado? Aquí podríamos acordarnos del cuento indio que nos relata el filósofo árabe Algacel: unos ciegos hablaban de un elefante según su experiencia. El que palpó su oreja dijo que era un cojín; el que palpó su pata, dijo que era una columna; y el que tocó el colmillo dijo que era un cuerno enorme.

De la misma manera, a principios de las concepciones modernas del Estado, el filósofo in-glés Thomas Hobbes dijo que el Estado era un gran animal (Leviatán), que nos libraba de la guerra civil “de todos contra todos” y cuyo fundamento residía en el Pacto político entre el Soberano y sus súbditos. Locke y Montesquieu desarrollarían la estructura de ese Pacto en un sentido liberal, democrático y más funcional, que perdura hasta hoy en las triunfantes y poderosas democracias liberales.

Pero esta concepción sólo vio el aspecto que Marx llamó superestructural del Estado, pues para este lo fundamental del Estado, la clave que explicaba su funcionamiento estaba en otro lado, en la base económica. No bastaba el Estado de Derecho, sino que, sin Estado de Bienestar Social, volvería la temida guerra civil. Así ocurrió en la Revolución Rusa y su consecuencia, la llamada Guerra Fría, de la que se empezó a salir cuando USA abandonó el dogma liberal de no intervención del Estado en la Economía y se fomentó el Estado del Bienestar en Europa.

Tras la derrota de la URSS viene la llamada Globalización, permitida por la caída del Muro de Berlín y fomentada por la Superpotencia vencedora, USA. Pero la Globalización, que considera que el Estado debe ser Estado de Derecho Universal y Economía sin Fronteras, lejos de garantizar un progreso político y un bienestar económico, está produciendo crisis mundiales de dimensiones aún más aterradoras que las antes vistas: la crisis bancaria que empezó en USA, la descolocación del empleo con la amenaza de pauperización de las clases medias occidentales, la crisis política de Afganistán, Irak y de la llamada Primavera Árabe, de la que resulta el terrorismo islámico que amenaza USA y Europa, etc. De ahí que aparezcan nuevos movimientos políticos como la Derecha Alternativa, que  empiezan a decir que el Estado es fundamentalmente el territorio, la tierra de nuestros padres (Patria), de nuestras tradiciones, idiomas y costumbres.

Este resurgir del nacionalismo es ambiguo porque, como en los casos anteriores, padece de nuevo de una ceguera parcial. Pues decir que el Estado es la Patria es una verdad parcial que no se debe sustancializar, sino que hay que tratar de hacerla compatible con las otras verdades parciales que se han ido estableciendo históricamente, la Democracia y el Bienestar económico. Pero para eso se necesita una nueva Teoría del Estado, más amplia, omnicomprensiva y compleja que las tradicionales procedentes del Liberalismo y del Marxismo.

¿Dónde están los nuevos filósofos que nos iluminen al respecto? Mal momento para localizarlos, pues las figuras internacionales tenidas todavía por los últimos grandes pensadores, como los Foucault, Derrida, Habermas, Lakoff, etc., no nos sirven para esto. Pero, en la misma España, ¿hay algún filósofo que nos pueda ayudar a pensar esta nueva situación? Yo solo puedo señalar a Eugenio Trías, quien centró su reflexión en torno precisamente a la Idea de Límite o Frontera. Puede ser útil para introducirnos en esta nueva forma de pensar el Estado desde la Frontera, desde lo que él llamaba el limes del Imperio romano. Y también a Gustavo Bueno, con su Modelo Canónico de Estado. Otro día nos ocuparemos de ello.



Artículo publicado en El Español (1-6-2017)

sábado, 20 de mayo de 2017

Novedad Editorial: Pensar con las manos


 

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lunes, 8 de mayo de 2017

Los nuevos "intelectuales"

     Los intelectuales eran, desde la Ilustración, las élites que debían conducir al resto de la sociedad en la lucha por una sociedad más igualitaria y más justa. Eran los detentadores del nuevo “poder espiritual” que, según el fundador del positivismo, el Conde de Saint-Simon, -y por analogía con la sociedad medieval, en la cual ese “poder espiritual” lo detentaban los teólogos-, estaría integrado en la naciente sociedad industrial por los científicos, los artistas y los filósofos. En general, la opinión actualmente vigente es que el intelectual, representado por filósofos, científicos o personajes de gran cultura, como se decía antes, ha muerto. Pero la función que cumplía la ha heredado el artista popular que encabeza habitualmente las manifestaciones políticas -incluidos los conciertos por algún tipo de causa- y es continuamente reclamado por los media.

     En el interregno se ha podido producir la falsa impresión de que los especialistas científicos pudiesen sustituir a los intelectuales. En realidad eran meros sucedáneos, pues tras la caída del Muro de Berlín, las estructuras ideológicas de propaganda reconstruidas durante la Guerra Fría, que se sustentaban en la contraposición ideológica capitalismo/comunismo, se vinieron abajo, faltas de sentido y entonces emergió la "voluntad de poder como arte" de la que hablaba Nietzsche: el artista-filósofo post-moderno, que proclama el fin de las ideologías engañadoras y señala, tras dichas máscaras, por medio de las cuales las Ideas adquieren plasticidad, a la voluntad de poder, al deseo mismo como el verdadero motor de la historia. Con él se relativiza la verdad, base del poder del antiguo intelectual, y se abre la puerta a un mundo de fábula, que ahora se llama el mundo de la post-verdad, en el que se pueden cumplir todos los deseos y en el que se mueve como pez en el agua el artista que seduce al gran público, ese ser que no ha perdido el contacto con lo primitivo, lo salvaje, fuente telúrica de inspiración.

     En vez de los intelectuales ahora aparecen los juglares. Y, entre estos, los músicos dionisíacos son los primeros, pues ya para Schopenhauer la música se distingue del resto de las artes por ser expresión directa de la Voluntad. Del maridaje entre los media y el artista surge el marketing publicitario y un auténtico bombardeo musical. Como escribía Allan Bloom: “Nietzsche, en particular, trataba de abrir nuevamente las fuentes irracionales de la vitalidad, volver a llenar nuestro seco río con el líquido procedente de fuentes barbáricas, y, por ello, alentaba lo dionisíaco y la música que de ello derivaba. Este es el significado de la música rock. No insinúo que proceda de elevadas fuentes intelectuales. Pero se ha alzado hasta sus actuales cumbres en la educación de los jóvenes sobre las cenizas de la música clásica, y en una atmósfera en la que no existe ninguna resistencia intelectual ante el desenfreno de las pasiones más descarnadas” (El cierre de la mente moderna, Plaza & Janes, Barcelona, 1989, p. 75).

     Y es precisamente esta técnica mediática, junto con la democracia-social que facilitó el acceso a las universidades a las minorías raciales y culturales no occidentales, aquello que, según venimos diciendo, ha colaborado indirectamente al ascenso de lo que podemos denominar el hombre-minoría. Por minoría no entendemos, queremos insistir en ello para evitar equívocos ni la nobleza, ni la aristocracia, ni las élites, ni nada de eso. No se trata aquí de una clase social, sino de un modo de ser social estadísticamente determinado. Nuestra tesis es que el hombre-minoría empieza a imperar culturalmente en las últimas décadas, a partir de movimientos juglarescos derivados del movimiento estudiantil del 68, tanto de París como de Berkeley.


     Es cierto que el poder social directo en la democracia lo ejerce, en último término, la opinión pública. Es ella y no la burguesía capitalista, o cosas por el estilo, la que impone actualmente, sobre todo tras la americanización de la democracia, los gustos y costumbres. Pero cada vez los impone más a través de sus propios localismos, como se puede comprobar en el predominio de lo que, en España, desde los tiempos de Goya, se denomina majismo. Y dentro de esa opinión pública, el grupo superior, la aristocracia, los majos, son sin duda los artistas populares de los media: cantantes, estrellas de cine, deportistas considerados como geniales, etc. El artista en tanto que se le supone como atributo esencial la originalidad y la naturaleza genial. El artista en sentido amplio, por tanto, que conecta o comunica con su público, el juglar y no ya el artista como poseedor de una depurada y compleja técnica propia de la música clásica, es el que lleva hoy, para bien o para mal, en el imaginario social la antorcha arrebatada a los antiguos intelectuales.


Artículo publicado en El Español (15-4-2017)

sábado, 22 de abril de 2017

La perversión de los Mass Media

Las posibilidades de comunicación que abrieron los mass media en la últimas décadas ganando en globalidad terráquea y simultaneidad produjeron, sin embargo, el efecto boomerang inesperado de lo que se llama la post-verdad. La apertura efectiva del horizonte vital del individuo humano a nivel planetario ha generado, además, como contrapartida, un debilitamiento y una inseguridad mental característica. El mundo se ha hecho pequeño en el espacio por la espectacular rapidez de los transportes y también se ha reducido en el tiempo gracias a los media que traen por así decir, con sus imágenes a velocidad instantánea, la "montaña a Mahoma", sin falta de que "Mahoma vaya a la montaña". Lo lejano y tardío se ha convertido en cercano y pronto a comparecer. Con ello se ha visto acrecentado, de forma inimaginable antes de que se inventase la televisión, o se desarrollase la informática, el caudal de información fresca y vívida.

Hasta tal punto es esto así que la diferencia de un individuo ávido de información cultural en el siglo XIX y uno actual es de tal tamaño que provoca, por sí misma, un cambio cualitativo. La comparación hay que centrarla, no tanto en las informaciones mismas, como en las posibilidades de informarse. Porque precisamente, al ser tales posibilidades actualmente tan inmensas, lejos de despertar el deseo de alcanzarlas, muchas veces lo matan antes de nacer, abrumado el sujeto ante una información interminable. Y por otra parte no sólo es este hecho puramente cuantitativo el más destacable. Pues, es quizás más importante aún el análisis de los propios media como medios. Unos medios que, en una realización de lo que Nietzsche llamó la inversión de los valores (Umwertung), invierten la jerarquía de valores antes predominante en el tratamiento de la información. Y además la pervierten porque, para los media, noticia es lo que es nuevo, raro, exótico, minoritario. Noticia no es lo que ocurre normalmente, sino lo inesperado, lo invertido, lo anormal.

De tal forma que la información, de grado o por fuerza, debe presentar gran parte de sus contenidos, y tendencialmente todos, como extraordinarios. El sensacionalismo resultante es así una especie de fase superior del imperialismo cultural actual de las grandes cadenas mediáticas. Pero, aunque fuente de un gran poder e influencia, no deja de ser una perversión de los media que se extralimitan en sus funciones. Un imperialismo mediático que se aprovecha de unas masas sumisas, las llamadas mayorías silenciosas, integradas después de la Segunda Guerra Mundial en el llamado Sistema del consumismo y del bienestar. Unas masas que han pasado de un estado de rebelión durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo, que trajo la Revolución Rusa, a un estado límite exactamente contrario, de sometimiento y abulia, definitivamente establecido tras la caída del Muro de Berlín, que pone fin a décadas de rebeliones y guerras, cargadas de tragedia y sublimidad.

Como consecuencia de esta integración de las masas, antes rebeldes, crece, como su reverso inevitable, la rebelión de las minorías, que imponen su poder reticular aprovechándose de ese estado de postración en que han caído las mayorías, entontecidas por una torpe política de entretenimiento y consumo que sólo triunfa a escala realmente mundial con la caída del muro de Berlín. Pero una política que, como un arma de doble filo, también se vuelve contra él.

Hoy asistimos precisamente al divorcio creciente entre los grandes medios y el establishment político-social de las llamadas sociedades de masas occidentales regidas por las normas de un trabajo digno, una familia tradicional y una religión cristiana. Al margen de la bondad o maldad del asunto, lo interesante aquí es observar la capacidad impresionante que un grupo minoritario y, subrayamos, no legitimado por las urnas, tiene para secuestrar la voluntad popular. Una opinión pública, es cierto, ya previamente caciqueada, a través del bombardeo propagandístico, por las oligarquías políticas durante las elecciones. Los periodistas hablarán de labor de limpieza y transparencia, necesaria ante la sucia y oscura corrupción y caciquismo en que han caído los gobiernos. Pero debe observarse aquí que la escoba que barre, Ciudadano Kane por medio, puede estar ella tan sucia como lo barrido.

Dicho secuestro trata de legitimarse en una falsa conciencia, típica de minorías, que se auto-proclaman como salvadoras de la Humanidad, extralimitándose en sus funciones. Dicha extra-limitación se observa cuando del periodismo de información se pasa al de denuncia e inquisición, con las correspondientes campañas y persecuciones mediáticas, en una especie de reproducción simulada de un legislativo y de un poder judicial paralelos, aunque de papel.


Artículo publicado en El Español (8-3-2017)