miércoles, 9 de enero de 2013

We don’t know what a hand can do

      The philosophical systematic reflection about the abilities, that characterizes what we have been calling Pensamiento Hábil (skillful Thinking), has a special attraction to manual ability, in the sense that manipulations would occupy a very important place in the origin of our own rationality, as Piaget's Evolutionary Psychology would have proved, mainly. But the great Swiss psychologist's obsession would have been, in his researches about children's psychology, the bodily abilities in general (buccal, locomotive, manual, linguistic, etc.). The manual ability is very important in Piaget, but it is not obsessively thematized. The exclusive study of the hand is more recent. Its fundamental role in learning began to be emphasized in the last third of the past century by the paleoanthropology, neurology, linguistics, when they approached questions about the manual changes brought about by the construction and the use of tools in hominids, or the role played by the proto-linguistic symbolic gestures that served to organize and transmit the construction procedures of axes and other technical instruments that became transcendental for the survival of hominids.

     Frank R. Wilson's book The Hand. How its Use Shapes the Brain, Language, and Human Culture (Pantheon, New York, 1999), was an important landmark by reaching the general public (the book was nominated as finalist for the Pulitzer Prize in the category of science popularization) with the scientific thematization of this humble part of the body, to which not much importance was ascribed when dealing with such important issues as culture or human intelligence. This traditional understatement of the hands is now presented to us, after this new scientific contributions, as a long-standing prejudice that would take us back to Aristotle, who would have distorted the phrase attributed to Anaxagoras that “man is the most intelligent of animals because he has hands” (Aristotle, De Partibus Animalum IV.10, 687 a5-b24). The evolutionary paleoanthropology has pointed in the opposite direction to Aristotle by claiming that the human brain could have made a decisive jump from the size of a monkey brain to the much bigger size of the human brain, due mainly to the use of tools made possible by the transformations in the hands. Therefore, that the brain grew when the hands improved and not that the hand came from a superior brain previous to them.

     Frank Wilson, who relates in his book in a rigorous and entertaining way a lot of these scientific findings in the evolution of hominids, came across the theme of the hands as a consequence of his profession as neurologist at his practice in the Peter F. Ostwald Health Program for Performing Artists of the University of California in San Francisco. Treating professional musicians who suffered serious injuries or cramps in their hands that stopped them from continuing their profession or a brilliant career as a pianist or guitarist, he was obliged to understand the hand as an organ much more complex and mysterious as it used to be seen by classical medicine. Because the cause of the hand movements of a musician cannot be explained without going further than the wrist, for there are tendons and nerves under the skin extended over the arm, which is a sort of very complex crane equipped with its own biomechanics. But the nerves don't end in the arm, they rather continue until the spinal cord, which is in connection with the brain. In turn, we know that injuries and illnesses that affect certain zones of the brain can have characteristic effects in manual mobility. For this reason, Wilson concludes:  

     “We need go no further than this to realize that a precise definition of the hand may be beyond us. Although we understand what is meant conventionally by the simple anatomic term, we can no longer say with certainty where the hand itself, or its control or influence, begins or ends in the body”. (p. 9).

     The relation between the hand and the brain, that part of the brain which continues to be little known, despite the advances of the last decades, causes that we cannot know what a hand can do. In a similar way, the philosopher Spinoza, when dealing with the philosophical relation between the body and the soul, approached in a dualist manner by Cartesianism, wrote:

      “ … I can scarcely believe, until the fact is proved by experience, that men can be induced to consider the question calmly and fairly, so firmly are they convinced that it is merely at the bidding of the mind, that the body is set in motion or at rest, or performs a variety of actions depending solely on the mind's will or the exercise of thought. However, no one has hitherto laid down the limits to the powers of the body, that is, no one has as yet been taught by experience what the body can accomplish solely by the laws of nature, in so far as she is regarded as extension. No one hitherto has gained such an accurate knowledge of the bodily mechanism, that he can explain all its functions” (The Ethics by Benedict de Spinoza, Part. III, Prop. II, translated from the Latin by R. H. M. Elwes, 1883).

     Today, like in the times of Spinoza, we could say that we don't know what a hand can do because we still don't know completely the factory of the body, above all the complicated brain functions. But Wilson goes beyond and pretends to carry on a deeper consideration than the merely scientific, a more basic consideration that affects the sense of human life:

      “Bodily movement and brain activity are functionally interdependent, and their synergy is so powerfully formulated that no single science or discipline can independently explain human skill or behavior. In fact, it is not clear that what we have asked can be called a scientific question. The hand is so widely represented in the brain, the hand's neurologic and biomechanical elements are so prone to spontaneous interaction and reorganization, and the motivations and efforts which give rise to individual use of the hand are so deeply and widely rooted, that we must admit we are trying to explain a basic imperative of human life”. (p. 9).

      The hand appears here in relation to a basic imperative of human existence, with something which may hide its deeper meaning, for, as Wilson writes:

      “... the hand is not merely a metaphor ora n icon for humanness, but often the real-life focal point –the lever or the launching pad- of a successful and genuinely fulfilling life” (p. 14).

     To justify such statement Wilson refers to the experiences in treating the musicians to whom their manual, widely developed and exercised, constitutes a source of immense satisfaction which fills fully a whole life. A satisfaction that can be related with the one searched by so many office workers or those who carry out repetitive and automatized tasks who try to vent their impulses and residual manual abilities during their leisure with spectacle sports, hunting, fishing, computer games, filmic violent phantasies, etc.

     The hands can be seen, then, as a lever or a springboard with a deep and basic philosophical meaning, in the same sense in which Descartes saw the cogito, in the mental activity, the springboard, the safe rock or fundamentum inconcusum, that allows us to reach the existence of a loving and wise God who acts as the guarantor of the rationality of the world in which we live. The hands, a sort of “I”, of flesh and bone ("de carne y hueso"), as the spanish philosopher, Unamuno, said, appears now to us, in a critic philosophical position of idealism and dualist mentalism, – which brought Cartesianism as its sequel, so denounced by the present neuroscience –, as the new springboard or firm foundation from which we can rediscover the rational and hidden sense of the living everyday world, – what Husserl called Lebenswelt and understood as the foundation or base of the world of the consciousness –, in which we unconsciously move and adapt ourselves everyday, abiding the tough law of our existence. Wilson reminds us about this in the Prologue of his book:

      “Each morning begins with a ritual dash through our own prívate obstacle course: objects to be opened or closed, lifted or pushed, twisted or turned, pulled, twiddled, or tied, and some sort of breakfast to be peeled or unwrapped, toasted, brewed, boiled, or fried. The hands move so ably over this terrain that we think nothing of the accomplishment. Whatever your own particular early-morning routine happens to be, it is nothing short of a virtuoso display of highly choreographed manual skill. Where would we be without our hands? Our lives are so full of commonplace experience in which the hands are so skillfully and silently involved that we rarely consider how dependent upon them we actually are” (p. 3)
(Translated into English by Luis Fernández Pontón)

miércoles, 2 de enero de 2013

Sobre la periodización vitalista de la Nueva Historia de España de Pio Moa

     Pio Moa es suficientemente conocido en España por haber escrito libros sobre la Guerra Civil como Los orígenes de la guerra civil española (1999), Los mitos de la guerra civil (2003), etc., los cuales plantean una profunda revisión de la interpretación izquierdista dominante en los orígenes de la joven democracia española. A pesar del éxito indiscutible en las ventas de tales libros, el establishment mediático y cultural actualmente dominante, estrechamente unido a la desprestigiada y corrupta clase política, sigue negándole sectariamente el pan y la sal. De Pio Moa he leído recientemente el libro Nueva Historia de España (La Esfera de los Libros, Madrid, 2010), en el que se propuso ofrecer una revisión de la entera Historia de España. El libro es voluminoso (más de 900 páginas) y, necesariamente, de carácter generalista. En él procura Moa, entre otras cosas, limpiar la Historia de España de las exageraciones e infundios de la llamada Leyenda Negra y a la vez abrir un juicio más realista y ponderado sobre figuras de la Historia Mundial como Felipe II, atrapado entre la rebelión protestante y la amenaza turca en medio del comienzo de una economía global que se abre paso con su famoso Imperio donde no se ponía el Sol. 

     Pero lo más característico del libro nos parece la exposición de la Historia de España en relación con la Historia del resto de Europa, dividiendo sus periodos al modo vitalista de Spengler, en periodos de Formación, Supervivencia, Asentamiento, Expansión y Apogeo. Con ello renuncia el autor a la tradicional periodización en tres periodos o Edades Antigua, Medieval y Moderna, que Spengler en su famosa obra La decadencia de Occidente, considera deudora de la interpretación teológica de la Historia realizada por el monje franciscano Joaquín de Fiore a principios de siglo XI, el cual hizo corresponder una época histórica a cada una de las tres personas de la Santísima Trinidad: la Antigua al Padre, la Media al Hijo y la Nueva por venir (Moderna) al Espíritu Santo. Dicha división se introduce en la historia académica con Christoph Keller (Cellarius) en el siglo XVII. Spengler, con la intención de escapar a tales fundamentos teológicos de la periodización de la Historia Universal,  introduce el criterio de Las Civilizaciones en el sentido de Círculos máximos culturales (Kulturkreise)  y científico-positivamente recortados en la Historia, con la  intención de separar la Historia científica de la Teológica y, a la vez, ofrecer un punto de vista verdaderamente global o universal y no cristiano-céntrico.

     El propio Marx ya percibió estos problemas de la periodización histórica cuando, al introducir el Modo de Producción como criterio, se encontró con el llamado Modo de Producción Asiático, que impedía universalizar a todas las sociedades históricas el paso por el Modo de Producción Feudal de la Europa Medieval, aunque la historiagrafía estalinista optase por la periodización clásica que equipara a Feudal con Medieval, para obviar el problema del Modo de Producción Asiático en tanto que podría significar el considerar la formación económica rusa como dotada de rasgos propios del despotismo asiático que se continuaban en el propio Stalin, contemplado como un “Zar rojo” y no como un liberador de la Humanidad.

     Pio Moa opta por entender de forma spengleriana, -que llamaríamos vitalista, pues no en vano su obra es una aplicación de la Filosofía nietzscheana del Eterno Retorno a la Historia-, la Historia de Europa, y en ella a la propia Historia de España, considerada de modo genético-biológico como algo que nace, resiste a depredadores que podían destruirla o darle otro rumbo (si no hubiese sido, dice Moa, como ya señalaba Sanchez Albornoz, por la Victoria de la Reconquista la Península Ibérica sería hoy algo similar a la Península Balcánica o a los países del Norte de Africa),se asienta y se expande mezclándose con los pueblos americanos, alcanzando su apogeo y madurez con Felipe II para, prematuramente, decaer y quedar subordinada a otros pueblos de mayor poder tecnológico, como Francia o Inglaterra, en el siglo XIX, el peor siglo de las guerras civiles que nos conducirán, según Moa, al peligro de caer en la órbita soviética en la cruenta Guerra Civil del siglo XX. Después de la II Guerra mundial, como expone con amenidad y claridad en otros de sus libros Pio Moa (La transición de cristal: franquismo y democracia), la España de Franco inicia con fuerza el despegue o take off industrial que nos acabará llevando de forma no traumática hacia la convergencia económica y cultural con el club de las antiguas grandes potencias europeas, del que habíamos quedado descolgados durante unos tres siglos. Pero tales potencias, especialmente Francia e Inglaterra, perdidos, tras la Guerra, también sus antiguos Imperios coloniales, o habiendo salido derrotadas y divididas, como Alemania, han entrado en una cierta decadencia económica y cultural que las somete y a la vez las aleja de la supremacía aplastante de Usa.

     En tal sentido, podemos decir que, a pesar de los intentos del llamado eje franco-alemán por crear un nacionalismo federalista europeo, que nos está llevando a una peligrosa crisis económica en Europa, se ha cumplido la profecía spengleriana de la decadencia del occidente europeo. Pero queda el “occidente” norteamericano, de una forma semejante a como, tras la decadencia de la antigua Grecia vino la hegemonía política de Roma, la cual fue compatible con el mantenimiento de la hegemonía cultural griega. Roma asumió dicha cultura, considerándola superior a la suya y la extendió por todo el territorio controlado por sus legiones. (Hemos tratado de esto más extensamente, en este mismo Blog, comparando las semejanzas y diferencias entre la Filosofía Griega y la Europea, en “Las Escuelas filosóficas helenísticas y la Filosofía Cotemporanea” (I yII), (ver Entradas Populares del Blog),en el marco de una aplicación de la periodización de Spengler al análisis de la Historia de la Filosofía, realizada en el libro Introducción al Pensamiento Hábil (2007), en el cap. “La Filosofía en su Historia, vista desde el Pensamiento Hábil”, p. 103 s.s.).

     Podemos comprender las protestas, casi maniacas, recurrentes en las polémicas y escritos de Pio Moa, frente a la anglofilia cultural y política que raya el papanatismo de tantos compatriotas actuales. Pero sólo la podemos justificar parcialmente. La comprendemos en el sentido de que hoy nos parece excesiva esta admiración por Inglaterra, pues ella misma no se está librando de la inexorable decadencia como gran potencia que fue, unida a los problemas sociales que le está provocando el multiculturalismo con su potencial de terrorismo y estallidos sociales. Pero queda todavía la pujanza de la cultura anglosajona en USA. No obstante, no se debe olvidar que es una cultura parcial en el marco de un gran país  de inmigración muy variada, en la cual cada vez es más importante, la inmigración hispana. USA poco a poco se va alejando de su núcleo generador en la Nueva Inglaterra. Su cultura filosófica dominada por la tradición analítica inglesa hoy mismo está ya buscando la mayor profundidad de la llamada filosofía continental europea de Husserl o Merleau- Ponty (Ver en este Blog “La vuelta a Husserl de Dan Zahavi”, 5-3-2012). 

    Por ello, la posible nueva influencia mundial de una España futura, políticamente y culturalmente regenerada, solo tiene sentido como influencia cultural, pues no creo que los españoles estemos en condiciones de dar lecciones de democracia a los norteamericanos; o también, como colaboradora en el proceso de industrialización de Hispanoamérica. El propio Moa reconoció esto en alguno de sus numerosos artículos. Dicha influencia cultural, en el caso, que mejor conozco, del pensamiento filosófico, en el que los norteamericanos son hoy todavía discípulos de los grandes filósofos europeos, como demuestra el caso de su más resonante intelectual actual, George Lakoff, con su influyente libro escrito en colaboración con Mark Johnson, Philosophy in the flesh (1999), solo tendría la posibilidad de impactar en USA en tanto que vaya unida al carro hoy ascendente de la Fenomenología vitalista del último Husserl, que se está convirtiendo, según el libro citado de Lakoff y Johnson, en la alternativa a la tradición hasta ahora dominante de filosofía inglesa. En tal sentido, podemos decir que las expectativas de ello son esperanzadoras, pues Ortega y Gasset es visto hoy como un antecedente de dicha renovadora corriente filosófica, denominada Embodied Philosophypor su apuesta por un vitalismo racional, basado en las ciencias biológicas. De ahí que nos parezca interesante la periodización vitalista de la Nueva Historia de España de Pio Moa, por su originalidad en relación con las anteriores Historias de España y, a la vez, en tanto que se inserta en la dirección filosófica encabezada brillantemente en España, con resonancia internacional, por Ortega y su maestro y predecesor Unamuno. Pero, aunque se pueda distinguir el Ortega político del Ortega intelectual y filósofo, no compartimos la manía anti-orteguiana, que nos parece excesiva y poco matizada, en un Pio Moa, por lo general tan brillante en otros temas.